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  • 加強(qiáng)孝道教育構(gòu)建和諧社會(huì)
    發(fā)表時(shí)間: 2012-05-10來(lái)源:


    加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)
    作者:劉存祥

         一、孝和孝文化的內(nèi)涵與外延
         (一)孝和孝文化的產(chǎn)生
         俗語(yǔ)云:百善孝為先。的確,孝在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中具有非常重要的地位和作用??v觀華夏五千年文明史,“孝”是最早出現(xiàn)的道德范疇之一。“孝”的含義,無(wú)論是從字形的結(jié)構(gòu)分析,還是從后儒的解釋來(lái)看,都體現(xiàn)了父母和子女的關(guān)系?!稜栄拧分^“善事父母為孝”。許慎在《說文》中謂:“善事父母者,從老、從子,子承老。”朱熹在《論語(yǔ)集句》中認(rèn)為孝乃“善事父母”之謂??傊?ldquo;孝”的觀念早在孔子之前就已出現(xiàn),殷人崇拜祖先,周人把文王神化,使其成為周人共同“孝敬”的對(duì)象。筆者認(rèn)為,孝乃人之天性,與母愛是母親的天性、愛美是人的天性一樣,子女對(duì)生身父母也存在這種天性。這是人類繁衍生存的自然法則。烏鴉都有反哺之情,何況人類。這種天性就是“孝”。
         然而這種樸素的、本能的孝,在父權(quán)制確立、等級(jí)名份制出現(xiàn)之后,被有意識(shí)的強(qiáng)化了,孝的倫理規(guī)范更被突出,特別是以孔子、曾子為代表的早期儒家,首先將這種被強(qiáng)化的孝行觀加以系統(tǒng)化和理論化,而后又經(jīng)過孟子、荀子和兩漢儒家學(xué)者的進(jìn)一步闡發(fā)和發(fā)展,孝的地位和作用隨之也被大大加強(qiáng),從而形成了一整套“孝”的理論和學(xué)說,這整套有關(guān)“孝”的理論和學(xué)說也就是本文所要講的孝文化。如《孝經(jīng)·圣治章》載孔子謂“天地之性,人為貴,人之行,莫大于孝。”《孝經(jīng)·開宗明義章》謂:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》云:“孝,文之本也。”《呂氏春秋·孝行》云:“夫孝,三皇五帝之本務(wù)。”西漢楊雄《揚(yáng)子法言·至孝篇》云:“孝,至矣乎!一言而該,圣人不加焉。”他們都將“孝”看作人類的最高倫理規(guī)范,即使圣人之行也不能超過它。同時(shí),“孝”還有至高無(wú)上的普遍性,如《禮記·祭義》載曾子謂:“夫孝,置之而塞呼天地,溥之而橫乎四海,施諸后世而無(wú)朝夕。推而放諸東海而準(zhǔn),推而放諸西海而準(zhǔn),推而放諸南海而準(zhǔn),推而放諸北海而準(zhǔn)。”就是說,孝乃無(wú)時(shí)不行,無(wú)地不行,無(wú)人不行,放之四海而皆準(zhǔn)的行為準(zhǔn)則。
         (二)孝和孝文化的內(nèi)涵
         《孝經(jīng)》是儒家經(jīng)典著作之一,被歷代統(tǒng)治者奉為治國(guó)之“至德要道”,它的問世,標(biāo)志著我國(guó)完備的孝文化的形成。其中記載的孔子向其弟子曾參講述孝道的言論對(duì)中國(guó)的影響卻是歷久彌深。孔子曰:“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。”人的生命源自父母,因此對(duì)于父母賦予的身體、四肢、毛發(fā)、皮膚都要特別地愛護(hù),不敢損壞傷殘,這是孝的開始,是基本的孝行?!缎⒔?jīng)》認(rèn)為孝本源于原始的親親之愛,“父母生之,續(xù)莫大焉。”“父子之道,天性也。”視“孝道”為天經(jīng)地義的事情。“夫孝,天之經(jīng),地之義,民之行也。”人人皆父母所生,個(gè)個(gè)皆尊長(zhǎng)所養(yǎng),知恩圖報(bào),寸草春暉,凡有血?dú)?,莫不如此。因此說孝是一切道德的根本,一切教育的出發(fā)點(diǎn)。“愛親者不敢惡于人,敬親者不敢慢于人,愛敬盡于事親而德教加于百姓,刑于四海,蓋天子之孝。”這樣,在孔子的倡導(dǎo)下,孝敬父母成為一種社會(huì)風(fēng)尚和無(wú)形的社會(huì)契約,上自帝王將相,下至村野匹夫,都必須躬守親行。因此,自漢代以后,《孝經(jīng)》成了少年兒童的啟蒙教材,為世人代代傳頌。它所宣傳的孝道理念也隨著時(shí)間的推移,深入炎黃子孫的骨血,成為華夏民族代代相傳的傳統(tǒng)美德。
    “罪莫大于不孝”,不孝是為世人所不齒,遭世人唾棄之大事。為了宣揚(yáng)提倡孝道,防患于未然,孟子還詳細(xì)總結(jié)了五種不孝的表現(xiàn)即“惰其四肢,不顧父母之養(yǎng),一不孝也;博弈好飲酒,不顧父母之養(yǎng),二不孝也;好貨財(cái),私妻子,不顧父母之養(yǎng),三不孝也;從耳目之欲,以為父母戮,四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也”。以此警戒后人,謹(jǐn)思慎行,防微杜漸,以免做出有違孝道、危害家庭和睦和父子倫常之惡事。對(duì)于孝子的要求有三事特別重要:“是故孝子事親有三事,生則養(yǎng),沒則葬,葬畢則祭”,是古人對(duì)孝子的基本要求。“冬溫而夏清,昏定和晨省”,是孝子必不可少的項(xiàng)目。“父母唯其疾是憂”,要時(shí)刻考慮怎樣使父母健康長(zhǎng)壽,以免遭受疾病的痛苦。“父母之年,不可不知也,一則以喜,一則以懼。”這是對(duì)子女提出的更高要求,父母上了年紀(jì),一方面要為父母的高壽而欣喜,另一方面要為父母的年邁體弱而擔(dān)心。此外,更要從人格上尊重父母,“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng)。不敬,何以別乎?”總之,子女應(yīng)該做到“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀”,“事父母能竭其力”,所有能使父母身心愉悅的事情,都要盡心去做。這些言論陶冶了人們的思想情操,促進(jìn)了社會(huì)人際關(guān)系的和諧有序,對(duì)我國(guó)古代社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步都起到促進(jìn)作用。
         (三)孝和孝文化的外延
         孝和孝文化為什么在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)有如此重要的地位和作用呢?這是因?yàn)?,一方面在古代中?guó),人們的社會(huì)生活與血緣關(guān)系聯(lián)系非常緊密,使中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)體現(xiàn)出一種家國(guó)同構(gòu)的特點(diǎn)。而孝在周代興起時(shí),本身就是合血緣親情和家族政治為一體的觀念。在當(dāng)時(shí)家天下的時(shí)代,孝的這種“尊祖敬宗”的宗族道德本身就能起到“和睦九族,加強(qiáng)天下政治團(tuán)結(jié)的功能”。另一方面,因?yàn)橹袊?guó)人生活在一種家國(guó)同構(gòu)的日常生活與政治生活中,又進(jìn)一步強(qiáng)化了“孝”這種道德。特別到了春秋時(shí)期,“孝”的倫理規(guī)范更加突出?!墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》云:“子曰‘父在,觀其志,父沒,觀其行,三年無(wú)改于父之道,可謂孝矣’。”在如何行孝上,《孝經(jīng)》又分出了三個(gè)境界:“夫孝,始于事親,忠于事君,終于立身。”始于事親是指家庭內(nèi)容的事,忠于事君是指政治社會(huì)領(lǐng)域的事情,終于立身是指道德建設(shè)的事情。所謂“事親”,也就是指《孝經(jīng)》中說到的:“居則致其敬,養(yǎng)則致其樂,病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴(yán)。五者備矣,然后能事親”。所謂“事君”,實(shí)際上就是“移孝為忠”?!缎⒔?jīng)》云:“君子之事親孝,故忠可以移于君。事兄悌,故順可移于長(zhǎng)。居家理,故治可移于官。”所謂“立身”,就是《孝經(jīng)》中說的“形成于內(nèi),而名立于后世矣。”簡(jiǎn)言之,就是“立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母。”所以說,“孝”和孝文化就是在養(yǎng)親敬親取得家庭內(nèi)部和諧、在社會(huì)上取得事業(yè)成功之后,進(jìn)而在道德理想層面上有所“建樹”,實(shí)現(xiàn)“立功”、“立言”、“立德”的大圓滿?!对恿⑿ⅰ吩疲?ldquo;孝子善事君,弟弟善事長(zhǎng)”,曾子認(rèn)為孝養(yǎng)父母與忠于事君兩者是一致的。顯然之,孝和孝文化已經(jīng)不是純粹的“養(yǎng)親敬親”情感了,而是已從“親親”的家庭倫理出發(fā),將人與人之間的關(guān)愛之情、責(zé)任之心,推而至于整個(gè)社會(huì)和天下國(guó)家,將屬于父子之親、母子之情的倫理關(guān)系,與上下等級(jí),友朋情誼,君臣之道,夫婦關(guān)系結(jié)合起來(lái),從而起到端正人心,純化情感,改善關(guān)系,達(dá)到和諧的作用,成功地實(shí)現(xiàn)了事親敬長(zhǎng)之情與忠君愛民主義的結(jié)合,實(shí)現(xiàn)了修身養(yǎng)家之法與治國(guó)平天下之道的結(jié)合,為鑄造中華民族的善良、謙遜、忠孝、節(jié)義的人格,起到了不可低估的作用。
    為了使國(guó)人自覺的奉獻(xiàn)愛心,正確地履行孝道,孝文化對(duì)不同等級(jí)的人也提出了不同的行孝準(zhǔn)則。曾子曰:“不孝有五,故居處不莊,非孝也;事君不忠,非孝也;蒞不敬,非孝也;朋友不信,非孝也;戰(zhàn)陣無(wú)勇,非孝也。”“孝有三:大孝不匱,中孝用勞,小孝用力”。就是說,對(duì)于富有四海的天子,要做到“愛敬于親,而德教加于百姓,刑(型,示范)于四海。”即對(duì)父母要做到愛敬,對(duì)民實(shí)行德治,用榜樣的作用來(lái)教育人感化人。對(duì)于諸侯則要求其“在上不驕”,“制節(jié)慎度”,以便“富貴不離其身,保其社稷,和其民人”。對(duì)于卿大夫,則要求其循規(guī)蹈矩,“非先王之法服不敢服,非先王之法言不敢言,非先王之德行不敢行”,做到“言滿天下無(wú)口過,行滿天下無(wú)怨惡”。對(duì)于士人,則要求其將孝心化為忠順,“以孝事君則忠,以敬事長(zhǎng)則順。忠順不失,以事其上”。對(duì)于庶人,則要求其“勤身節(jié)用,以養(yǎng)父母”。每一個(gè)等級(jí),由于社會(huì)地位和所處的位置不同,他們?cè)谛行r(shí)的責(zé)任和具體要求也就不一樣。但是,對(duì)于父母的養(yǎng)和敬卻是相同的,也是一慣的。
         但是,孝和孝文化的所謂從父、順長(zhǎng)、忠君都是有條件的。如果君親父兄的言行合乎于義,則敬之順之;如果不合乎于義,則要爭(zhēng)之諫之。否則不義而順、行邪不爭(zhēng),就是陷親于不義,那恰恰就是不孝,所以曾子又提出“從義不從父”的行孝原則。
         作為人類本性的孝,進(jìn)入階級(jí)社會(huì)后又進(jìn)一步得到了升華。在儒學(xué)中,孔子十分重視“孝”字,把“孝”作為“仁”的基礎(chǔ)?!墩撜Z(yǔ)》中“君子務(wù)本,本立而道生。孝弟(古時(shí)弟、悌通用)也者,其為仁之本與!”就是說君子專心致志地做基礎(chǔ)工作,基礎(chǔ)確定了,道就會(huì)產(chǎn)生,孝敬父母,尊重兄長(zhǎng),就是“仁”的基礎(chǔ)??鬃诱J(rèn)為,如果對(duì)生身父母和同胞兄弟都不能格守孝道,那就枉談仁道了。所以“孝”便成為考驗(yàn)一個(gè)人是否為仁的試金石。為仁是從孝悌開始的,是仁道的出發(fā)點(diǎn)。在古代宗教等級(jí)森嚴(yán)的國(guó)家,家和國(guó)是一體的,在道德、血緣上的孝悌,在社會(huì)關(guān)系上就是綱常秩序。在家事親,在國(guó)事忠,事親以孝,事國(guó)以忠,儒學(xué)思想把對(duì)父母兄長(zhǎng)的孝悌擴(kuò)展到對(duì)君王對(duì)國(guó)家的忠誠(chéng),對(duì)維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定產(chǎn)生了巨大作用。特別是到了漢代,忠孝混同的思想影響面越來(lái)越大,對(duì)封建社會(huì)的穩(wěn)定產(chǎn)生了更為直接的作用。孝文化中反復(fù)倡導(dǎo)的“移孝作忠,移悌作順”便是忠孝合一、悌順合一的最終結(jié)合。在封建社會(huì),孝文化涵蓋了一切的最高道德。“孝,始于事親,忠于事君,終于立身”這種倫理觀念為維護(hù)封建社會(huì)的穩(wěn)定產(chǎn)生了巨大影響。
         二、加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)與構(gòu)建和諧社會(huì)的關(guān)系
         (一)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)與社會(huì)主義和諧社會(huì)二者之間存在著相互依存、相互作用、相互促進(jìn)的辯證關(guān)系。社會(huì)主義和諧社會(huì)是中國(guó)特色社會(huì)主義的一種社會(huì)形態(tài),孝道和孝文化是一種維系社會(huì)和諧發(fā)展的一種文化狀態(tài)。一定的文化是一定社會(huì)的政治和經(jīng)濟(jì)在觀念形態(tài)上的反映。文化作為一種意識(shí)形態(tài)和精神現(xiàn)象,它源自社會(huì)生活,更重要的是來(lái)源于社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)。沒有現(xiàn)實(shí)對(duì)和諧社會(huì)的追求,也不會(huì)有和諧的文化。因此說和諧文化是和諧社會(huì)的衍生物。但文化和意識(shí)形態(tài)的東西不是被動(dòng)地消極地反映社會(huì)現(xiàn)實(shí),如同精神對(duì)物質(zhì)的反作用一樣,孝道和孝文化對(duì)于和諧社會(huì)也有著巨大的影響和推動(dòng)作用,是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的文化源泉和精神動(dòng)力。
         (二)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)是構(gòu)建和鞏固和諧社會(huì)的思想基礎(chǔ)。構(gòu)建和諧社會(huì)既包含著孝文化建設(shè)的內(nèi)容,同時(shí)更需要孝道和孝文化的引導(dǎo)和支撐。孝道和孝文化是社會(huì)和諧的精神歸依,也是社會(huì)和諧所必須的凝聚力、向心力和感召力的文化源泉和精神源泉,它對(duì)和諧社會(huì)建設(shè)具有觀念引導(dǎo)、思想保證和精神支撐的作用,更是和諧社會(huì)的一個(gè)基本特征。對(duì)于每一個(gè)人而言,道德和教化起著潛移默化的作用,影響著人們的思想和行為準(zhǔn)則;對(duì)于社會(huì)而言,孝道和孝文化具有明確的價(jià)值方向作用,內(nèi)含著人們高度認(rèn)同的共同價(jià)值觀念和行為規(guī)范。因而,構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)與孝道教育和孝文化建設(shè)應(yīng)該是同步的,共融的,相輔相成的。當(dāng)前,我國(guó)正處于社會(huì)主義初級(jí)階段,構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)將是一個(gè)長(zhǎng)期的奮斗過程,需要克服種種困難,調(diào)動(dòng)一切積極因素,凝聚各方面的力量。因此,大力加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),有助于我們用中國(guó)特色社會(huì)主義的共同理想武裝全黨、教育人民,盡快形成寬宏包容、誠(chéng)實(shí)守信、文明禮貌、尊老愛幼、同舟共濟(jì)的人文環(huán)境和道德規(guī)范,為構(gòu)建和鞏固和諧社會(huì)奠定牢固的思想基礎(chǔ)。
         (三)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)是調(diào)節(jié)社會(huì)關(guān)系、化解社會(huì)矛盾的現(xiàn)實(shí)需要。社會(huì)主義和諧社會(huì)是動(dòng)態(tài)的而不是靜止的,是相對(duì)的而不是絕對(duì)的。隨著我國(guó)經(jīng)濟(jì)社會(huì)改革的不斷深化,我國(guó)的階級(jí)和階層結(jié)構(gòu)及行業(yè)結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大變化,大批非公有制企業(yè)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的職工以及進(jìn)城農(nóng)民工等成為工人階級(jí)的新成員,社會(huì)中出現(xiàn)并形成了諸多新的階層,行業(yè)和部門的差異帶來(lái)的利益不均,各階級(jí)、階層之間在根本利益一致的前提下,利益矛盾逐漸顯現(xiàn),社會(huì)分化而形成的利益群體和利益訴求不斷增加,獨(dú)生子女的嬌生慣養(yǎng)和自我意識(shí)的加強(qiáng),使虐待老人現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生,行政體制、干部隊(duì)伍中的腐敗現(xiàn)象不斷發(fā)生;特別是市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和改革開放給人們的思想觀念帶來(lái)了較大沖擊,過去相對(duì)封閉的環(huán)境所產(chǎn)生的群體對(duì)權(quán)威和體制的依賴性、依附性已經(jīng)減弱,獨(dú)立性、民主性、多元性開始凸顯。這種隨著社會(huì)結(jié)構(gòu)、社會(huì)生活的深刻變化而出現(xiàn)的各種錯(cuò)綜復(fù)雜的利益關(guān)系、社會(huì)矛盾需要相應(yīng)的社會(huì)機(jī)制和社會(huì)文化來(lái)調(diào)節(jié)、整合和化解。而孝道和孝文化作為一種行為文化,強(qiáng)調(diào)理性平和、溫良謙讓、求同存異、團(tuán)結(jié)友愛、和睦相處,具有弘揚(yáng)正氣、凝聚人心、增強(qiáng)融合的功能;孝道和孝文化作為一種規(guī)范體系,對(duì)體制、法律、道德的構(gòu)建發(fā)揮著靈魂和指導(dǎo)作用,約束和規(guī)范著社會(huì)生活秩序,能夠起到調(diào)節(jié)關(guān)系、化解矛盾的作用。改革越深入,社會(huì)越分化,使社會(huì)更加多極化,愈加需要孝道和孝文化的引領(lǐng)、規(guī)范和整合。
         三、加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),推動(dòng)社會(huì)主義和諧社會(huì)健康發(fā)展。
         (一)在孝道教育和孝文化建設(shè)中,既要堅(jiān)持先進(jìn)性,又要堅(jiān)持廣泛性,沒有先進(jìn)性,就沒有導(dǎo)向力和核心凝聚力,就不可能帶動(dòng)整個(gè)社會(huì)和諧思想觀念的不斷提升;沒有廣泛性就沒有公眾融合力,難以被社會(huì)大多數(shù)成員所接受。因此,在孝道教育和孝文化建設(shè)中,我們一定要堅(jiān)持先進(jìn)性與廣泛性的統(tǒng)一,要牢牢把握住時(shí)代的主旋律,把社會(huì)主義的核心價(jià)值體系,作為加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)的核心和根本,大力倡導(dǎo)愛父母、愛他人、愛家庭、愛集體、愛國(guó)家,用民族精神、時(shí)代精神、社會(huì)主義榮辱觀凝聚力量、激發(fā)活力,努力形成全民族奮發(fā)向上的精神力量和精神信仰,不斷增強(qiáng)華夏民族的凝聚力、親和力和號(hào)召力。
         (二)加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),必須繼承和弘揚(yáng)我國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。文化的發(fā)展過程是歷史的積累過程,崇尚敬老尊老、崇尚孝道、崇尚和諧、崇尚文明是中華傳統(tǒng)文化中的思想精華,深刻影響著中華民族的思維方式、價(jià)值取向、倫理道德和行為方式,在歷史上起到了推動(dòng)社會(huì)發(fā)展的作用。儒家提倡的“仁者愛人”、“和而不同”、“先王見教之可以化民也,是故先之以博愛,而民莫遺其親;陳之以德義,而民興行;先之以敬讓,而民不爭(zhēng);導(dǎo)之以禮樂,而民和睦;示之以好惡,而民知禁”、“明王以孝治天下也,不敢遺小國(guó)之君”、諸侯“治國(guó)者,不敢侮于鰥寡”、“大夫治家者,不敢失于臣妾”、“求忠臣必于孝子之門”、“己所不欲,勿施于人”、“溫良恭儉讓,仁義禮智信”、“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”等倫理觀和價(jià)值追求,構(gòu)筑了孝道和孝文化的基石和根本。我國(guó)孝文化中這些優(yōu)秀的思想,至今仍然是我們寶貴的精神財(cái)富,成為衡量人們道德素質(zhì)的重要尺度,為我們加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè)提供了豐富的資源。加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),要不斷繼承和弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)孝道文化中的精華,充分發(fā)揮其所蘊(yùn)含的當(dāng)代價(jià)值,使優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化在孝道教育和孝文化建設(shè)中發(fā)揮其應(yīng)有的作用。
         (三)堅(jiān)持創(chuàng)新理念,努力做好孝道教育和孝文化建設(shè)工作。在不同的歷史時(shí)期,文化具有不同的時(shí)代內(nèi)涵和現(xiàn)實(shí)形態(tài),因此創(chuàng)新是使文化發(fā)展的動(dòng)力,也是孝道教育和孝文化建設(shè)的重要途徑。一個(gè)國(guó)家一個(gè)民族的文化,只有與時(shí)俱進(jìn),不斷推陳出新,才能保持生生不息的強(qiáng)大生命力。加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),必須站在時(shí)代發(fā)展和社會(huì)進(jìn)步的前沿,牢牢把握文化發(fā)展的脈搏,積極培育創(chuàng)新意識(shí),形成有利于激發(fā)文化創(chuàng)造力的全新局面。在進(jìn)行孝道教育和孝文化建設(shè)中,一方面要正確對(duì)待傳統(tǒng)的孝文化,傳統(tǒng)孝文化中的優(yōu)秀部分會(huì)成為社會(huì)發(fā)展的動(dòng)力和優(yōu)化人際關(guān)系的良藥。要用歷史唯物主義和辯證唯物主義的觀點(diǎn),發(fā)揚(yáng)馬克思主義的批判與繼承精神,師古而不泥古,在對(duì)孝文化深刻認(rèn)識(shí)和全面把握的基礎(chǔ)上,去其糟粕,取其精華,古為今用。另一方面,要堅(jiān)持與時(shí)俱進(jìn)。要把握時(shí)代的基本特征和發(fā)展趨勢(shì),貼近實(shí)際,貼近生活,貼進(jìn)群眾,制定一些行之有效的行為準(zhǔn)則,如黨中央提出的八榮八恥和精神文明建設(shè)條例等。在發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化的同時(shí),積極從改革開放和社會(huì)主義現(xiàn)代化建設(shè)的實(shí)踐中,從人民群眾生機(jī)勃勃地偉大創(chuàng)造中汲取養(yǎng)份,對(duì)民族文化進(jìn)行創(chuàng)新,對(duì)體現(xiàn)孝道的傳統(tǒng)文化資源賦予其新的時(shí)代內(nèi)涵與動(dòng)力,使之與今天的社會(huì)相適應(yīng),與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。如《二十四孝》中王祥“臥冰求鯉”的故事,在今天看來(lái),母親想吃魚,兒女只要到市場(chǎng)上把魚買回來(lái)就可;再如父母病了,只要及時(shí)把父母送到醫(yī)院治療就可,完全不必象庾黔婁那樣“嘗類心憂”;夏天,為父母買上蚊帳,更不需要象吳猛那樣“恣蚊飽血”,來(lái)減少蚊蟲對(duì)父母的叮咬。只有這樣,才能推陳出新、活學(xué)活用,才能創(chuàng)造出既具有時(shí)代精神,又具有中國(guó)特色和社會(huì)主義特征相協(xié)調(diào)的孝文化。
         (四)為達(dá)父慈子孝、家庭和睦進(jìn)而社會(huì)和諧之目的,應(yīng)對(duì)少年兒童加強(qiáng)孝道教育,不斷提高公民素質(zhì)。在當(dāng)代社會(huì),我們不僅要對(duì)父母盡孝,而且要對(duì)社會(huì)、團(tuán)體、人民、國(guó)家盡忠、持敬盡責(zé),因此,加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),提高國(guó)民的道德素質(zhì),是構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的迫切需要。
         1、對(duì)幼兒的孝行教育要及時(shí)進(jìn)行,勿失時(shí)機(jī)。一個(gè)人的發(fā)展,幼年時(shí)期是奠定基礎(chǔ)的階段,所以應(yīng)特別提倡對(duì)幼兒進(jìn)行孝行教育要盡早進(jìn)行。“人生小幼,精神專利,長(zhǎng)成以后,思慮散逸,固須早教。”(顏之推《顏氏家訓(xùn)·教子》)這一觀點(diǎn)符合兒童的身心發(fā)展規(guī)律,人在幼小時(shí)中樞神經(jīng)系統(tǒng)中的信息庫(kù)大多為空白,此時(shí)輸入的信息是持久而牢固的,且對(duì)一生行為有指導(dǎo)作用。因此在這一時(shí)期對(duì)幼兒進(jìn)行蒙學(xué)孝義教育,使其從小就知道敬親、報(bào)恩、服務(wù)社會(huì)的道理。
         2、樹立正確的家庭教育觀,教育子女踐行以孝悌為中心的道德規(guī)范。家庭教育的關(guān)鍵是處理好教與愛的關(guān)系。善于教育子女的父母能把教育和愛護(hù)巧妙的結(jié)合起來(lái),不善于教育子女的父母只愛無(wú)教,或只教無(wú)愛。很多父母對(duì)孩子只愛不教,在生活上盡量滿足要求,放任自流,毫無(wú)限制,孩子做錯(cuò)了本該訓(xùn)誡反而獎(jiǎng)勵(lì),孩子說錯(cuò)了話本該責(zé)備反而一笑了之,使兒童不能樹立正確的是非觀念,時(shí)間一久,“少若成天性,習(xí)慣如自然”。孩子惡習(xí)已成,再去改造他,則悔之晚矣。父母應(yīng)當(dāng)嚴(yán)肅的對(duì)待子女的教育問題,對(duì)孩子應(yīng)愛教結(jié)合、嚴(yán)慈有濟(jì),用正確的教育方式樹立父母的成信。“使為則為,使止則止。”“父母嚴(yán)而有慈,則子女畏慎而生孝矣。”同時(shí)在加強(qiáng)兒童道德塑造的同時(shí),父母要做好示范作用,風(fēng)源來(lái)自上,教義起自下,潛移默化,潤(rùn)物無(wú)聲。
         3、在企業(yè)、單位和機(jī)關(guān)錄用員工、公務(wù)員等條例中,要明確規(guī)定被錄用者要有孝心、孝行。一個(gè)人在家庭中講究孝道,有孝行,到企業(yè)、單位、機(jī)關(guān)后,便會(huì)尊敬長(zhǎng)者、尊敬領(lǐng)導(dǎo)、敬業(yè)愛崗。在春節(jié)或父母節(jié)時(shí),單位也給那些工作成績(jī)突出而且父母沒有收入的員工發(fā)放“孝子工作獎(jiǎng)”,這樣既提倡了孝道,又增強(qiáng)了單位內(nèi)部的凝聚力。
         4、在新錄用人員的思想教育工作中,要用“忠、孝、禮”的精神進(jìn)行培訓(xùn)。通過多種形式對(duì)新員工講家庭、單位與國(guó)家的關(guān)系,回顧中華民族遭受外強(qiáng)侵略的屈辱史,大力宣傳歷史上一些民族英雄的光輝業(yè)績(jī),使新員工將對(duì)父母的“孝”升華為對(duì)國(guó)家無(wú)限的“忠”,并使其逐步認(rèn)識(shí)到,干不好工作就是沒有對(duì)國(guó)家盡“忠”,進(jìn)而也就是一個(gè)不“孝”之人,就將會(huì)受到人們的鄙視。
         (五)加強(qiáng)孝道教育,更好地解決中國(guó)老齡社會(huì)的養(yǎng)老問題,促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。在進(jìn)行孝道教育過程中,要通過學(xué)校、單位、社會(huì)對(duì)公民進(jìn)行孝的傳統(tǒng)美德教育,從而建立和諧的親子關(guān)系和和睦的家庭關(guān)系,只有家庭和睦,才可以促進(jìn)社會(huì)和諧?,F(xiàn)如今,人們的生產(chǎn)、交往活動(dòng)雖然已經(jīng)不再集中于家庭之中,但家庭關(guān)系和家庭生活仍然是中國(guó)最主要的人際關(guān)系,現(xiàn)代中國(guó)的絕大部分人仍然有著深厚的家庭情結(jié),親子關(guān)系的和諧價(jià)值仍然為人們所珍視。所以仍然需要大力提倡“孝”道這一傳統(tǒng)美德的根本,即要孝敬父母。在今后相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間內(nèi),中國(guó)養(yǎng)老大多數(shù)還要采取家庭養(yǎng)老模式。贍養(yǎng)父母雖然也是公民的一項(xiàng)法律義務(wù),但這項(xiàng)義務(wù)具有更多的倫理性,其履行更需要自覺。因此,加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),能更好地促使兒女履行自己養(yǎng)敬父母的責(zé)任,從而更好地解決中國(guó)老齡社會(huì)的養(yǎng)老問題,促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。
         (六)弘揚(yáng)傳統(tǒng)孝道,更好地培養(yǎng)現(xiàn)代中國(guó)人的道德責(zé)任感,提高公民的道德素質(zhì)。拋開傳統(tǒng)孝道的政治功能,孝作為人的倫理責(zé)任心的源頭和實(shí)踐道德的首德,這一內(nèi)在機(jī)制在當(dāng)代中國(guó)社會(huì)的道德建設(shè)中始終沒有改變。人們最早接觸的人際關(guān)系就是對(duì)父母的關(guān)系,人間的慈愛與呵護(hù)首先來(lái)自于父母,人總是在他人的愛中感受愛,體驗(yàn)并行成最初的道德責(zé)任感。因此,愛團(tuán)體、愛社區(qū)、愛民族、愛國(guó)家的道德心與責(zé)任感,首先都是產(chǎn)生于愛父母的感情中。一個(gè)人的初始責(zé)任也就是對(duì)父母的責(zé)任,人的道德成長(zhǎng)過程中把這種責(zé)任感在不自覺中不斷地?cái)U(kuò)充、升華,而形成了對(duì)他人及對(duì)社會(huì)的愛與責(zé)任。因此,在一個(gè)人的青少年時(shí)期,一定要重視對(duì)其進(jìn)行孝敬父母的教育。我們每個(gè)人不管年齡多大,只要父母健在,我們?nèi)匀皇莾号?,都不能擺脫孝敬父母的責(zé)任。而每一個(gè)社會(huì)成員都有為人子女的身份,孝敬父母是培養(yǎng)公民道德素質(zhì)的起點(diǎn)。我們之所以要在整個(gè)社會(huì)中加強(qiáng)孝道教育和孝文化建設(shè),是因?yàn)樾⒌闹黧w是廣泛的,孝作為道德的起點(diǎn),愛與責(zé)任進(jìn)一步擴(kuò)大、升華,從孝敬父母中升華到愛他人、愛民族、愛國(guó)家。因此,孝道教育和孝文化建設(shè)是培養(yǎng)中國(guó)人道德的起點(diǎn)和源頭。所以,以源頭上做好孝道教育和孝文化建設(shè)工作,是培養(yǎng)當(dāng)代中國(guó)人的道德責(zé)任感,提高國(guó)民道德素質(zhì)的關(guān)鍵所在。
         (七)正確提倡孝道,加強(qiáng)對(duì)青少年的孝道教育是當(dāng)今社會(huì)的必要。作為人類本能的孝,進(jìn)入階級(jí)社會(huì)以后,逐漸遭到異化。封建統(tǒng)治者在孝的名義下,要使臣民象孝順父母那樣忠于自己,以維護(hù)自己的封建統(tǒng)治;一些家長(zhǎng)在孝的名義下,獨(dú)斷專行,蠻橫無(wú)理干預(yù)和剝奪子女的正當(dāng)權(quán)益,以顯示自已的尊嚴(yán)。因而在新中國(guó)成立后,針對(duì)某些人對(duì)孝的誤解,在有關(guān)輿論宣傳中,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化中作為人類天性的孝幾乎被忘卻殆盡。改革開放以來(lái),對(duì)于孝的教育仍然受到忽視,部分人的不孝行為更加嚴(yán)重。究其原因,一是由于片面理解西方的文化和生活方式,以為西方人不講孝道,對(duì)年邁父母沒有贍養(yǎng)責(zé)任,我們也可仿效;二是父母對(duì)子女的溺愛,造成了子女的自私自利和以我為中心的習(xí)性;三是黨和政府沒有出臺(tái)有關(guān)對(duì)青少年進(jìn)行孝道教育和有關(guān)孝文化建設(shè)的規(guī)則條例,于是在封建家長(zhǎng)制得到克服的同時(shí)又走向了反面,致使青少年不尊重父母的正確教育,不對(duì)年邁父母盡孝心的現(xiàn)象愈演愈烈。盡管現(xiàn)在的家長(zhǎng)比過去任何時(shí)侯都要關(guān)心子女的成長(zhǎng),“吃要講營(yíng)養(yǎng)、學(xué)要上重點(diǎn),穿要講高檔,自己辛苦付出不少,換回的卻常常是子女的逆反、抱怨”。調(diào)查顯示,超過60%的子女對(duì)父母的家庭教育不滿意。更有甚者,某名牌大學(xué)的一位碩士畢業(yè)生,竟然因?yàn)楦改改貌怀龉┢滟?gòu)房的巨款聲稱要與父母脫離父子關(guān)系。至于侵占老人房屋、財(cái)產(chǎn)、打罵虐待老人的現(xiàn)象更不勝枚舉。之所以出現(xiàn)這種現(xiàn)象,主要是因?yàn)閷?duì)青少年的教育中缺乏“孝”的教育,在對(duì)孩子的教育中“重身輕心,重智輕德,重他律輕自律”,從學(xué)校到社會(huì)沒有經(jīng)常性地開展孝道教育,沒有形成子女對(duì)父母盡孝道的輿論氛圍和壓力。因此,在老齡社會(huì)來(lái)臨的中國(guó),在構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的今天,運(yùn)用傳統(tǒng)的孝文化加強(qiáng)對(duì)社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的國(guó)民特別是青少年進(jìn)行孝道教育,對(duì)于扭轉(zhuǎn)當(dāng)今社會(huì)上不重視老人甚至歧視和欺凌老人的現(xiàn)象,已成為政府和社會(huì)一項(xiàng)刻不容緩的任務(wù)。對(duì)于傳統(tǒng)的孝文化,我們要象對(duì)待傳統(tǒng)儒家文化那樣,去粗取精,推陳出新,正確引導(dǎo),一定能夠在孝行教育中發(fā)揮出積極作用,將大大有助于父慈子孝、老有所養(yǎng)的局面出現(xiàn),使我們的家庭生活更加美好,使我們的社會(huì)更加和諧,使我們的國(guó)家更加繁榮昌盛。(作者單位:沂南縣志辦公室)
     

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